第三章
咒詛。
加拉太書 1:6-10
在保羅書信的問候之後，緊接著便是感恩。εὐχαριστῶ（我感謝）或 εὐλογητός（當受頌讚的）——這些是我們預期首先會見到的詞彙。即使在寫給哥林多教會的信中，儘管那裡有許多值得責備與哀嘆的事，他仍以「我常為你們感謝我的神」起首。這封信卻偏離了使徒那虔誠而快樂的慣例。不是「我感謝」，而是「我希奇」：不是祝福，而是咒詛從他口中發出：這是一種令人震驚的轉折，因為它緊接在上一節那崇高的頌榮之後，顯得格外刺耳。「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。但若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同——即使是我們，或是天上來的使者——我已經說了，現在又說，讓他受咒詛吧。」
這些話語足以讓加拉太人從輕浮中驚醒。它們就像一道閃電，讓人看見自己正站在懸崖邊緣。我們立刻看見了猶太教爭論的無限嚴肅性，以及保羅與其反對者之間那深不可測的鴻溝。他主張公開戰爭。他急於向這些十字架的敵人投下挑戰書。儘管保羅擁有所有的機智與手段，隨時準備顧及誠實良心的敏感度並遷就其顧慮，但在這裡，使徒卻找不到任何妥協的餘地。他了解他所面對的是什麼樣的人。他察覺到福音的全部真理正處於危險之中。這場背道不僅涉及枝節，而是涉及本質；不僅涉及他個人的權威，而是涉及基督的榮耀、十字架的教義。他必須直言不諱；他必須強硬且果斷地行動；否則福音的事業就完了。「若我仍舊討人的喜歡，」他說，「我就不是基督的僕人了。」與這樣的對手講條件，對這「別的福音」妥協，將是對祂的背叛。這場爭論只有一個法庭可以裁決。他向那位「召」加拉太人信徒「在基督恩典中」的神，那位藉著同樣的恩典召使徒事奉祂並賜給他所傳信息的神——向神發出呼籲。奉祂的名，並藉著祂所賦予且必須交帳的權柄，他宣告這些攪擾者「受咒詛」。他們是基督的敵人，因其背信棄義而被排除在祂的國度之外。
無論使徒所採取的行動多麼不受歡迎、多麼嚴厲，他別無選擇。「因為現在，」他呼喊道，「我是要得人的心呢，還是要得神的心呢？」他必須盡他的職責，任憑誰去譴責。保羅隨時準備在與基督的忠誠相一致的前提下，盡一切努力去討人的喜歡，只要他能「為了他們的好處，造就他們」。但如果他們的認可與神的旨意發生衝突，那麼這就變得「極小的事」：他一點也不在意。這正是哥林多書信在這一關頭所揭示的保羅的心境。他以同樣的精神寫下了這些尖銳且令人不悅的話語。
保羅懷著沉重的心提起了筆。如果我們對這封信的日期判斷正確，他剛剛經歷了人生中最黑暗的時刻，那時不僅他的生命，連他外邦人宣教的命運都懸於一線。他被逐出以弗所，與哥林多教會的叛亂同時發生，隨後又遭到一場令他倒下的疾病襲擊，這一切深深震撼了他的靈魂。在那次從以弗所到馬其頓的憂傷旅程中，他的心從未如此被焦慮撕裂，從未感到如此被擊倒與挫敗。「因心裡痛苦，多流眼淚」並在事後懊悔中，他寫下了致哥林多人的第一封信。而這封書信甚至更加嚴厲。貫穿全信的是一種特殊的心理緊張，一種像保羅這樣的人在經歷了長期且深刻的痛苦後所留下的情感昇華。「耶穌的印記」清晰可見，不僅烙在他的身體上，更烙在他的靈魂裡。使徒的心滿溢而出。在敘述與論證那較為平靜的過程中，仍能感受到它那溫暖的熱度：而在書信的開頭與結尾，它則爆發出憤慨與感傷的語言。在邁出第一步之前，在進入任何解釋或討論之前，他對加拉太孩子們反覆無常的悲傷，以及對誘惑者們的憤怒，必須得到表達。在我們繼續之前，這些句子需要幾句註釋性的定義。對於「這麼快」的指涉，無需超出它所修飾的動詞。使徒肯定不是指「（在你們歸信後）這麼快就背道了」。因為加拉太教會在當時已經建立五年，甚至七年了；而新信徒的退後，比起成熟信徒的退後，其令人驚訝的程度反而較小。令保羅驚訝的是這種運動的突發性，加拉太人屈服於猶太化「說服」的輕易，以及這種新酵母的迅速蔓延。至於加拉太書 1:6-7 中雙重的「別的」（ἕτερον，不同的，修訂版 - ἄλλο），以及慣用語「只有」（εἰ μή，除了）的連接——我們認為第二個「別的」是對第一個的突然修正；而「只有」這一從句，延伸至加拉太書 1:7 的結尾，在兩者之間起到了調解作用，通過說明作者最初是在何種意義上談論「別的」，從而限定了「沒有別的福音」這一陳述。「你們正在離開，」他說，「去從另一種福音——這並非別的福音，除非有某些人攪擾你們，想要更改基督的福音。」因此，「福音」一詞在最初是被諷刺性地使用的。保羅將這個神聖的頭銜讓給了他的對手，只是為了從他們虛假的手中將其奪回。「別的福音！」只有一個；儘管有人在篡改它，並試圖以它的名義將其他東西「強加給你們」。在這一語境中（加拉太書 1:6-11），使徒七次重複這個珍貴的詞彙，無論是名詞還是動詞，彷彿他無法放手。對於加拉太人來說，這真是一種奇怪的「好消息」，即他們必須受割禮，並遵守猶太曆法！
1. 在保羅看來，人類只有一個福音。耶穌基督的福音具有一種固定、不可侵犯的特質。
保羅的全部教導都建立在這個立場上——我們難道不能說，基督教本身也建立於此嗎？無論我們如何表述基督徒信仰的精髓，我們大體上都同意，這些精髓確實存在，並且可以在保羅傳給外邦人的福音中找到。對他而言，關於基督的好消息構成了一套非常明確的、我們稱之為教義性的真理體系。無論他的福音在後來的教導中被混淆或掩蓋到何種程度，在他自己的心目中，其條款是完全清晰的，其權威是不容置疑的。儘管保羅的神學博大精深，卻沒有絲毫模糊、軟弱或猶豫之處。在主要教義上，它堅定如金剛石；面對這種猶太教式的歪曲挑戰，它發出了即刻且斷然的否認。這正是猶太攪擾者將其不潔之手伸向的上帝之約櫃。「基督的恩典」就寄寓其中。上帝對人類的呼召正是藉由這些「好消息」傳達的。使徒所建立的教會是「上帝的耕地，上帝的建築」；若有人篡改這項工作，或試圖在已立好的根基之外另立根基，那人就有禍了。{1Co_3:5-11} 歪曲或殘損「福音真理的道」，使其時而作此解、時而作彼解，藉由吹毛求疵的推理和自私的曲解來攪擾半信半疑的基督徒，這是一項重罪，是對上帝的冒犯，也是對人類的犯罪。保羅在他的福音中擁有對人類而言價值無可估量的真理，這是上帝對世界施憐憫的最高啟示。他準備好對每一個蓄意的反對者發出咒詛，無論他們有什麼藉口，或來自何方。
「好吧，」有人可能會說，「這純粹是宗教上的不寬容。保羅正在做每一個教條主義者、每一個教會偏執狂輪流在做的事。他的信仰當然是真理；因此，他將那些不同意他的人逐出教會並加以咒詛。儘管保羅心胸高尚，但他身上仍有一種猶太人的怨毒。他缺乏耶穌那種溫和的理性。」有些人會這樣說，並以此聲稱代表了我們這個時代溫和寬容的精神。但難道在每個時代，不都存在一種公正且必要的「不寬容」嗎？對詭辯和瑣碎之事，存在一種邏輯上的不寬容；對不潔和欺詐，存在一種道德上的不寬容；而宗教上的不寬容，則包含了上述兩者，並加上了對上帝榮耀和人類靈性福祉的聖潔嫉妒。想到有多少罪惡曾披著虔誠熱心的外衣被犯下，實在令人悲哀。Tantum Religio potuit suadere malorum（宗教竟能勸人做出如此多的惡事）。盧克萊修這句可怕的詩句，因人類的驕傲和殘忍對基督教的腐蝕，提供了豐富的例證。但這種靈魂最高貴本能的被歪曲，並不能抹殺其合理性或用途。熱情的品質是一回事，表達的方式又是另一回事。與基督對法利賽人那種灼熱的不寬容相比，最狂熱的偏執之火也顯得冰冷。耶穌和保羅的咒詛，與那些傲慢的教宗或狹隘的宗派主義者因崇拜自己的觀點而燃起的咒詛截然不同。畢竟，宗教中最粗魯的狂熱分子，其熱忱中所包含的人格價值和道德能力，遠勝過那些冷漠的懷疑論者——他們坐在一旁，帶著戲謔的輕蔑，看著信條的爭鬥和人類心靈對永生上帝的尋求。有一種懶散、無精打采、懦弱的寬容，正如有一種高尚且公正的不寬容。
這唯一的福音有過許多詮釋者。必須承認，他們的聲音聽起來極不和諧。當基督教的教導如此強烈地激發眾多不同心靈、不同性格和能力的人時，矛盾必然會產生。沒有什麼比嘲笑「宗教觀點的巴別塔」更容易了。基督的真理在經過混亂的本性和有缺陷的心靈時，必然會發生折射和變色。而且，唉！那個聲稱持有真理、絕無錯誤或變更可能的教會，反而最嚴重地歪曲了基督的福音。
然而，儘管存在種種分歧，在廣大真誠的基督徒群體中，仍存在著廣泛且日益增長的共識。一個又一個的爭論，緩慢而確實地走向了定論。在一個宗教自由的時代，當思想自由超越了心智紀律時，關於信仰問題的討論所帶來的喧囂和公開性，不應使我們誇大分歧的程度。在人類的爭論和錯誤之中，真理的聖靈正在進行祂的工作。祂是耶穌基督的最高見證者，祂永遠與我們同在。我們這個時代新覺醒的歷史良知，正明顯地朝向合一。教會正在回歸《新約》。她越徹底地這樣做，越直接、越真實地對準原始記錄，並在那裡與基督和祂的使徒面對面，我們就越能體認到「一次交付聖徒的真道」的合一性和確定性。在許多形式錯誤且不斷變化的上層建築之下，我們觸及了那唯一的「使徒和先知的根基，耶穌基督自己為房角石」。在那裡，我們觸及了堅固的磐石。「信仰的合一」在於「認識上帝的兒子」。關於祂，我們將從那些最了解祂的人那裡學到最多。讓我們將自己置身於祂最初門徒的團契中；聆聽那從彼得、約翰、保羅，以及神聖導師本人唇間傳出的福音。讓我們命令幾個世紀以來的聲音沈默，好讓我們能聽見祂。
對於加拉太的讀者，正如對於保羅一樣，福音只能有一個。藉著他的聲音，上帝的呼召臨到了他們的心中（加1:6；加5:8）。他們所領受的超自然恩賜，以及重生生命所結出的多樣果子，{加3:2-5；加5:22-23}，這一切上帝聖靈與基督的見證，對他們而言就是證明，證明使徒的信息是「上帝恩典的真福音」。這點他們在保羅第一次訪問時就已感激地承認了。{加4:15} 對被釘十字架且復活之基督的宣揚，帶給了他們無法言喻的祝福。藉此，他們獲得了對上帝的認識；他們自覺地成為上帝的兒子，永生的後嗣。{加3:26；加4:6-9；加6:8} 在經歷了這一切並做出這些宣告之後，若還去接受任何其他的福音，就是背道。保羅用這樣的語言責備他的讀者：「你們正在離棄（像逃兵一樣），從上帝那裡變節」。在聽從猶太教者的勸誘時，他們是在「不順從真理」。{加5:7-8} 他們對良心不忠；他們在拿生命中最神聖的信念以及上帝聖靈的見證開玩笑。他們忘記了基督的十字架，使祂的死變得毫無功效。他們一定是「被迷惑」了才會這樣做；某種致命的咒語籠罩著他們，使他們的記憶和良心都沈睡了。{加2:21 - 加3:1-3}
在加拉太流行的這兩種「福音」的性質和內容，將在書信的後續部分變得清晰。它們分別是恩典的福音與律法的福音；因信心得救與因行為得救的福音；在聖靈裡的生活與在肉體裡的生活；十字架與復活，以及割禮、節期與「潔淨食物」的福音；內在的福音與外在形式的福音——基督的福音與自我的福音。這兩者之間的衝突，是保羅一生中最大的掙扎。從歷史的角度來看，他的成功就是基督教的救贖。
但這場爭論並沒有隨著他的勝利而結束。猶太教的歪曲訴諸於我們本性中太過頑固的傾向，無法一擊而碎。外在形式的福音對人心來說是親切的。它可能採取文化和道德的形式；或採取「儀式」、聖禮和教會秩序的形式；或採取正統信仰和慈善的形式。這些事物及其類似物使自己成為我們的偶像；對它們的信靠取代了對活著的基督的信心。僅僅心靈的眼睛曾經看見過主，僅僅在過去的日子裡經歷過「聖靈的更新」是不夠的。人是有可能忘記的，有可能「離開那藉著基督之恩召我們的」。在宗教生活形式幾乎沒有改變的情況下，其內在的喜樂、自覺的兒子名分、在聖靈裡的團契，可能已經完全喪失。形式主義的福音會在最福音派的土壤中、在最嚴格的保羅派教會中萌芽並繁茂。即使它被徹底禁止和阻絕，它也知道如何藉由最簡單的敬拜方式和最健全的教義找到入口。為防禦它而建立的條款和信經的密集防線，並不能阻止它的進入，甚至可能成為它的掩護和堡壘。正如使徒所說，除了不斷的「新造」之外，別無他法。人類靈魂中上帝的生命，是由祂聖靈的能力所維持的，這能力不斷更新，永遠從父與子發出。「我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」這才是真正的正統。保羅對基督個人信心的活力，使他免於錯誤，在意志和理智上忠於那唯一的福音。
2. 我們仍需考慮保羅對那些歪曲基督福音之人所作判決的含義。「讓他受咒詛。即使是我們自己，或是天上來的使者，讓他受咒詛。」
這些話語極其沈重。註釋家們對使徒以這種方式咒詛他的對手感到驚醒，並試圖減輕這可怕判決的分量。它有時被淡化為一種逐出教會或教會譴責的行為。但這種解釋站不住腳。保羅不可能想到要讓「一位天使」受到那樣的懲罰。他曾對帖撒羅尼迦教會中不守規矩的成員宣告逐出教會；在《哥林多前書》5:1-8中，他指示對一個嚴重玷污教會純潔的罪人執行類似的法令，並伴隨著超自然判決的沈重身體痛苦。但這項判決超越了上述兩者。它考慮的是將違法者排除在恩典之約外，使他們失去最終的救贖。保羅另外三次使用了這個不祥的詞。在《哥林多前書》12:3中，「耶穌是受咒詛的」這一呼喊，以一種陰森的效果揭示了邪惡之靈有時對基督所能表現出的瘋狂惡意。在一個非常不同的語境下，這個詞出現在《羅馬書》9:3；在那裡，保羅「寧願自己被咒詛，與基督分離」，如果這是有可能的話，為了他弟兄們的緣故；他內心深處願意為了他剛以無限喜樂和信心談論過的、那在基督裡上帝的愛，{羅8:31-39} 而永遠被隔絕，被逐出天國，如果藉由他的被排除，他的猶太親族能得救的話。自我犧牲無法再進一步了。對於任何人類而言，無法想像有比這更沈重的損失。與我們這段經文最接近的是《哥林多前書》末尾的咒詛：「若有人不愛主，這人可受咒詛」——這是一項針對那些冷漠且虛假之心的判決，他們知道祂的愛，背負祂的名，卻對祂沒有真實的愛。
這個希臘詞在聖經中的用法，源自舊約中的「當滅之物」（cherem），即對那些被上帝憐憫隔絕並暴露在審判全面掃蕩之下的事物所宣告的禁令。因此，在《申命記》13:12-18中，那裡的人民若「去事奉別神」，該城就被宣告為 cherem（受咒詛），即「當滅之物」（和合本），隨之而來的是刀劍與火的毀滅，使其永遠成為「荒堆」。同樣在《約書亞記》6、7章中，耶利哥的戰利品是受咒詛的，因此亞干的偷竊也是受咒詛的，以色列人也因此成為受咒詛的，直到「當滅之物」從民中被除掉。這些就是摩西律法中與此詞相關的記憶，當它現在被指向那些人時，必然會帶給他們同樣的聯想。後來的猶太用法中，也沒有什麼能減輕其力量。
現在，使徒並不像一個憤怒的人那樣寫作，隨意拋出話語作為導彈，只渴望傷害和困惑他的對手。他重複了這個判決。他引用它，彷彿這是他已經在讀者耳中確認過的一樣。這段經文帶有深思熟慮和司法莊嚴的印記。在對「攪擾者」宣告此判決時，保羅是在使徒責任感的驅使下行事。我們必須將此判決與彼得對亞拿尼亞和撒非喇的判決，以及保羅本人對塞浦路斯的術士以呂馬，和對哥林多亂倫者的判決放在同一層次。在每一種情況下，都有超自然的洞察力和授權，即「主所賜的權柄」，並由祂受感召的使徒所運用。這種司法職能的行使是「使徒的記號」之一。這就是保羅在哥林多極不情願給出，但在他事工的這一關鍵時刻卻被迫展示的「基督在他裡面說話」的證明。{2Co_10:1-11; 2Co_13:1-10; 1Co_4:18-21} 如果他「打算對」加拉太的對手「大膽」，他很清楚自己所站的立場。
他的咒詛擊中了那些基督最惡毒的敵人。「我們不能抵擋真理，」他說；但「為了真理」，他準備做一切、敢做一切——正如他告訴驕傲的哥林多人，他準備「帶著刑杖而來」。沒有任何權威，無論多麼崇高，是他沒有權利為了基督而使用的；沒有任何措施，無論多麼嚴厲，是他為了捍衛福音真理而會退縮的。「他擁有武器，不是屬肉體的，而是藉著上帝有能力」；他準備將這一切投入使用，而不是看著福音被歪曲或推翻。如果大天使長降臨，「傳講另一個福音」，誘惑他的孩子們背離對基督的忠誠，保羅也會向他投擲咒詛。這道閃電射出得一點也不早。它針對律法主義的陰謀而發，並隨後由這封書信和《羅馬書》的論證所跟進，拯救了教會，使其免於被反動的猶太教所壓倒。使徒的判決已將十字架的福音標記為上帝不可侵犯的真理，永遠由閃電守護。
使徒們所宣告的審判判決，與那些自稱繼承者從寶座上發出的判決形成了鮮明的對比。例如，在特利騰大公會議的法規中，我們統計出了一百三十五個咒詛。其中很大一部分與祭司的權利有關；其他則涉及複雜且次要的教義點；有些實際上是針對保羅自己的教導。這裡有一個例子：「若有人說稱義的信心只不過是對上帝憐憫的信靠，因基督的緣故赦免罪孽，或者說僅僅藉著這種信靠我們就稱義：讓他受咒詛。」又如：「若有人說彌撒經文包含錯誤，因此應當廢除：讓他受咒詛。」在閉幕會議上，主持的樞機主教最後的行動是宣告：「對所有異端者受咒詛」；與會的教長們高聲回應：「受咒詛，受咒詛。」帶著唇邊的咒詛，教會的教父們結束了他們虔誠的勞作。羅馬所咒詛的，正是宗教改革，正是「上帝兒女的自由」。保羅的譴責對所有違背它的公會議法規和教宗通諭都有效。但他僅兩次宣告這個可怕的詞；一次是針對任何「不愛主」的人，第二次是針對那些蓄意歪曲祂福音的人。教宗的咒詛聽起來像是一個憤怒的祭司階層，為了自己的特權而嫉妒的詛咒；而這裡，我們看到的是一位受感召的使徒聖潔的嚴厲，他只關心真理，只關心他主人的榮耀。那裡說話的是自覺的「上帝產業的主人」，戴著三重冠，揮舞著禁令與宗教裁判所的權力，其話語使軍隊行動，使國王在寶座上顫抖。這裡是一位軟弱、孤獨的人，「他的身體外貌軟弱，言語粗俗」，從一地被追趕到另一地，受鞭打和石頭擊打，被關在監獄裡多年，除了出於愛，他無法命令最卑微的服務。在前者身上，聖靈的大能和受感召話語的尊嚴、道德權威的超越性是多麼顯著，而在後者身上又是多麼匱乏。
正是他所審判之人的道德行為，決定了使徒在每種情況下所作的判決。對於一個認識耶穌基督的人——我們假設哥林多教會的成員確實認識祂——而不愛祂，這說明心術不正。如果我們在認識基督的情況下卻對祂沒有愛，難道我們不該認為自己是受咒詛的嗎？這樣的人實際上已經是受咒詛的了。他就像一根從葡萄樹上被剪下的枝子，準備被收集起來焚燒。{約15:6} 而這些加拉太的攪擾者，不僅僅是為他們本土猶太儀式而誤入歧途的狂熱分子，他們的情況更糟。他們的策略是不光彩的。{加4:17} 他們使基督的福音屈從於派系設計。他們試圖藉由強迫外邦人受割禮，來贏得同胞的信任並逃避十字架的羞辱。{加2:4；加6:12-13} 他們為了自私和黨派目的而濫用宗教。他們為了受歡迎而犧牲真理，為了自己的榮耀而犧牲基督和十字架的榮耀。他們屬於使徒所描述的那些「行事詭詐，用詭詐處理上帝之道」的人，他們在福音上「做買賣」，像兜售小商品一樣販賣它，像不誠實的貨郎一樣為了自己的市場而貶低和摻假。{2Co_2:17; 2Co_4:2} 保羅用他口中的刑杖擊打他們，難道做得不對嗎？他公正地用這熾熱咒詛的烙印，標記了那個「不事奉主基督，只事奉自己肚腹」的假牧者。
但這項宣告是否排除了在這種情況下悔改的可能性呢？我們認為不然。它宣告了任何無論是人還是天使，若做了這些「攪擾者」正在做的事，所應得的報應。這是一個普遍的判決，對相關個人而言具有警告的作用，就像在最後的晚餐中關於叛徒的宣告一樣。無論在任何情況下悔改的可能性多麼渺茫，都沒有什麼能禁止它。因此，當彼得對西門·馬吉斯說：「你的銀子和你一同滅亡吧！」時，他仍然接著說：「你當悔改，離開你這惡行，祈求主，或者你心裡的意念可得赦免」。{徒8:20-22} 我們可以確信，對於他最壞的對手，只要有任何悔改的跡象，保羅也會很高興地說同樣的話。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「使徒們所宣告的審判判決，與那些自稱繼承者從寶座上發出的判決形成了鮮明的對比。例如，在特利騰大公會議的法規中，我們統計出了一百三十五個咒詛。」：本段反映了新教（特別是改革宗）對天主教特利騰大公會議（Council of Trent）法規的批判立場；天主教則主張這些咒詛（Anathema）是為了維護教義純潔性與教會權威，並非出於私怨。